САКРАЛИЗАЦИЯ (от лат. sacer — посвященный богу и sacrum — священное) — 1) наделение какого-либо объекта (вещи, явления, животного, человека) священным содержанием, необычным качеством. Понятие «С.» выражает представление о разделении мира на профанный (светский, обычный) и сакральный (священный, трансцендентный). Соотношение этих двух миров характеризуется некоторыми особенностями: во-первых, сакральное невыразимо по своей природе и может быть приближено к человеку (его пониманию) только через символ; во-вторых, общение с сакральным требует особой церемонии, придающей человеческому действию священный смысл.
Исторический анализ позволяет установить этапы эволюции понятия о сакральном: первый этап — под сакральным понимается все необычное (как позитивное, святое, так и негативное, проклятое); второй этап — сакральное обозначает существующий порядок, норму и образец действий; третий этап — сакральное функционирует как святое, как идеал и выступает, по мнению Т. Парсонса (см.), как синтез категорий ума и категорий морали. Сакральный мир, считал Э. Дюркгейм (см.), есть совокупность «священных вещей», т.е. «отделенных, запретных вещей», выражающих социально значимые смыслы и отражающих общественную природу человека; разделение на профанное и сакральное является основным признаком религии. Д. Белл (см.) вслед за
Дюркгеймом считает, что священное «выделилось как коллективное сознание людей». Многие исследователи (в частности, представители феноменологической школы) убеждены, что С. является естественным механизмом воспроизводства культуры и коренится в самой природе человека, который испытывает необходимость в С. («трансцендировании») своего биологического существования (Т. Лукман — см.); именно посредством С. (наделения человеческого мира смыслами и значимостями) религия тысячи лет противостоит когнитивному и социальному хаосу (П. Бергер — см.).
2) В религиоведении С. — процесс распространения религиозного мировоззрения и мироощущения в личном и массовом сознании, рост влияния религии в системе общественных и частных отношений. Основной признак С. — появление в культурном обороте религиозных символов и сюжетов как смыслозадаюших, объяснительных и санкционирующих схем.
Понятия «С.» и «секуляризация» отражают историческую динамику взаимоотношений религии и общества, культуры. С. выступает неотъемлемым элементом процесса формирования и развития человеческого общества: религия (особенно на ранних этапах истории) является важнейшим средством санкционирования всей общественной (власть, политика, право, образование) и личной (семья, хозяйственный уклад, быт, праздники) жизнедеятельности людей. Пик С. для европейского общества и культуры приходится на эпоху Средневековья, когда «главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность» (П. Сорокин — см.). Основной механизм функционирования средневековой жизни — религиозное санкционирование практически любого действия (поступка и мысли), что опиралось на «абсолютную убежденность в самодостаточности Христианского Откровения» (Э. Жильсон).
>Начиная с 15 в. С. уступает место процессу секуляризации как одной из важнейших характеристик европейской культуры; но такую смену направлений в религиозности Европы не следует понимать как линейный и однозначный процесс: С. и секуляризация сосуществуют как тенденции одновременно, изменяясь с течением времени по значимости, масштабности, специфике конкретных проявлений и т.д. Во второй половине 20 в. например, наблюдаются явные признаки нарастания С. (рост интереса к религии, появление большого числа нетрадиционных религий и т.п.).
Среди причин современной С., которые крайне разнятся по своему содержанию и значимости, следует отметить: 1) корни религии (гносеологические, психологические, социальные, бытовые и др.) как совокупность условий ее появления и воспроизводства; 2) политическую конъюнктуру как фактор привлечения религии к сфере социального управления и власти; 3) интерес к традиции, следование моде как неотъемлемый элемент организации человеческого поведения; 4) кризис позитивистского, материалистического мировоззрения как причину поиска альтернативных объяснительных схем.
Д.К. Безнюк
