«ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ?» («To have or to be?», 1976) — работа Фромма, посвященная анализу «бытия» и «обладания» как фундаментальных способов человеческого существования (категория «бытие» используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая). Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. «Большие Надежды» на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения.
Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида — эгоистичного, себялюбивого и алчного.
Согласно Фромму, черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере.
Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека — «обладания» либо «бытия». При существовании по принципу «обладания» отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себя, в свою собственность.
В «бытии» как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противополагается «обладанию» и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Другая форма «бытия» есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи.
Реализация принципов «бытия» и «обладания» рассматривается Фроммом на примерах ряда явлений повседневной жизни: обучения, памяти, беседы, чтения, власти, знания, веры, любви. Общими признаками «обладания», с точки зрения Фромма, являются косность, стереотипность, поверхностность; «бытия» — активность, творчество, заинтересованность.
Фромм приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном на ценности потребления и на получение прибыли, доминирует модус «обладания». Одним из симптомов этого, по его мнению, является злоупотребление в речевой практике глаголом «иметь». Природа «обладания» рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности.
Модус «обладания» определяется доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранять все приобретенное. Собственнические чувства и ценности приобретательства при этом распространяются, по мысли Фромма, на вещи, других людей, собственное «Я», идеи, убеждения и даже привычки. Данный способ существования формируется как результат социальной репрессивности по отношению сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку.
В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Фромм полагает, что усилению ориентации на обладание способствуют язык, создающий иллюзию постоянства объектов, и биологически обусловленное желание жить, порождающее потребность в суррогатах бессмертия — славе и передаваемой по наследству собственности.
Основной характеристикой модуса «бытия» полагается внутренняя активность, продуктивное использование собственных потенций. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного «Я». Счастьем при установке на «бытие» являются любовь, забота о других, самопожертвование.
В структуре «бытия» доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И «бытие», и «обладание» являются, по убеждению Фромма, потенциальными возможностями человеческой природы. «Обладание» Фромм считает основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении.
«Бытие» же связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми. Обе эти потенциальные возможности живут в каждом человеке; доминирование одной из них зависит от социальной структуры, ее ценностей и норм. Используя понятие «религия» для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его поклонения, Фромм полагает ее укорененной в специфической структуре характера данного человека и в социальном характере. «Религиозные» потребности, по Фромму, имманентно присущи человеку, коренясь в основных условиях существования человеческого вида.
Их возникновение связано с утратой способности действовать под влиянием инстинктов и наличием разума, самосознания и воображения. Специфика человеческого существования порождает потребность в формировании картины мира и места в нем индивида, а также в позволяющем интегрировать усилия в определенном направлении объекте поклонения. При этом глубинные мотивации поведения нередко не соответствуют декларируемым ценностям, и сам индивид даже не осознает, что же реально является объектом его личного поклонения.
Так, Фромм полагает, что христианские ценности имели определенное влияние в Европе лишь в период между 12 и 16 вв. В 16 в. начинает развиваться «авторитарный, одержимый, накопительский характер», связанный с «индустриальной религией», возникшей за фасадом христианства. В «индустриальной религии» «священны» труд, собственность, прибыль, власть. К концу 19 в., согласно Фромму, постепенно начинает преобладать рыночный характер, при котором человек ощущает себя как товар, а свою «стоимость» — не как «потребительскую», а как «меновую».
Структуре этого характера соответствует, по мнению Фромма, «кибернетическая религия» обезличенности и машинизации. Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на «обладание» к установке на «бытие». Она предполагала переход к «здоровому потреблению», реализацию «демократии участия», децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер.
М.Н. Мазаник
