АЛЬБЕРТ (Albert) Ганс (р. 1921) — немецкий философ, социолог, экономист. Представитель «критического рационализма», который трактовал в духе необходимости развития самокритики собственных оснований, принятия принципов плюральности и конструктивности научных теорий, усиления в нем критической составляющей. Отстаивал тезис о неизбежности технологизации современного социального (по)знания, являющегося основой ответственных социально-политических решений. Считается разработчиком политической философии «критического рационализма».
Кроме идей К.Поппера (см.) (А. считали даже «ортодоксальным попперианцем») в его концепции заметно влияние Г.Динглера (разработавшего своего рода рационалистическую версию операционализма — децизионизм), а в социальной философии и социологии — М.Вебера, Т.Гейгера и первого учителя А.Г
.Вайсера (философа неокантианской ориентации и идеолога СДПГ — Социал-демократической партии Германии). Философское становление А. приходится на послевоенное время, так как с 1939 он находился в действующей армии, а затем в американском плену. Учился в Кельнском университете, изучал экономику и социальные науки. С 1952 — научный сотрудник Института социальных наук Кельнского университета, затем приват-доцент этого университета. С конца 1950-х — последователь Поппера.
В 1963 возглавил кафедру социологии и теории науки Мангеймского университета. В 1964 активно включился в «спор о позитивизме», инициированный Адорно и Поппером. Основную полемику вел с Хабермасом. Являлся одним из авторов (наряду с З.Бжезинским, Ароном и др.) труда «198-е десятилетие. Коллективный прогноз на период 1970-1980 г.г.».
Завершил научную карьеру ординарным профессором Гейдельбергского университета. Основные работы А.: «Экономическая идеология и политическая теория» (1954); «Трактат о критическом разуме» (1968, программная работа); «В защиту критического рационализма» (1971); «Конструкция и критика. Очерки философии критического рационализма» (1972); «Просвещение и управление» (1976); «Трактат о критической практике» (1978, программная работа); «Наука и погрешности разума» (1982) и др.
В основу социальной доктрины А. были положены идеи, восходящие к социальной философии Поппера, но значительно переинтерпретированные А.: 1) идея критики «тотальности» идеологий; 2) идея «открытого общества» (см.); 3) идея действования «в границах возможного». В философии политики А. продолжает свою критику «догматического рационализма», но уже как критику идеологий, как критику «стратегий иммунитизирования».
Задача критики при этом трояка. Это: 1) защита науки от ложного сознания, продуцируемого догматизацией ценностных суждений, мимикрирующих под суждения о фактах; 2) преодоление «идеологической пропаганды господствующей власти», игнорирующей принципы социальных технологий (техник) и неинституционализирующей социальную критику; 3) уход от катастрофизма идеологического мышления либо догматизирующего неизменность традиции (консервативный догматизм фашистского или клерикального типа), либо исходящего из политической теологии (утопический догматизм — прежде всего марксизм). Последний и является основным объектом критики в политической философии А.
Вместо того, чтобы исходить из «границ возможного», марксизм настаивает на тотальности отрицания во имя принципиально не верифицируемой и не фальсифицируемой идеи («как учит нас опыт, мечта об обществе, совершенно свободном от господства, утопична», точно так же, как «не может быть никакого идеального социального строя, который мог бы быть справедливым для всех»). К тому же, настаивает А., общество может быть реформировано, но не может быть создано заново.
Отсюда он определяет марксизм как «мышление по партийной линии», как «радикальное, тотальное мышление в альтернативах», важнейшей из которых является оппозиция «свой — чужой». «Мышление по схеме «друг — враг» связано с идеей привилегированного доступа к истине для определенных лиц, именно носителей священного знания. Это учение подобно весьма старым теологическим представлениям, переодетым в современную терминологию, в которой речь идет об определении сознания через классовое положение, следовательно, о невозможности правильного познания и представления без экзистенциального соучастия…» Поэтому, согласно А., марксистская доктрина принципиально строится как рассчитанная на теократию, а любые «криптонормативные идеологические представления» ориентированы на идеал «закрытого общества».
Инструмент построения «открытого общества» — рациональная политика «критического рационализма», противодействующая догматизации (идеологизации) как постоянной угрозе мышлению «вследствие постоянно действующего принципа инерции». Рациональная политика, будучи технологизируемой программой критики идеологий, не порождает, в то же время, «ценностный вакуум». «Технологическая система как бы то ни было, ценностно свободна в том смысле, что она не содержит оценок, рекомендаций, ценностных суждений и т. д. Она показывает только, что человеческие действия могут вызывать определенные эффекты» (А.). Но она же не вольна выйти за установленные самим типом культуры границы возможных действий и практик, которые обнаруживаемы благодаря способности к рефлексии критического стиля мышления, формируемого в процессах просвещения (образования), и усвоению конструктивно-технических способов работы в процессах управления. В этих смыслах в современных типах общества, согласно А.: «Сама теоретическая работа является частью социальной жизни, которую она делает своей темой. Существование свободной социальной науки, которая сама может выбирать свои темы и которая не связана в своих результатах, имеет в политике большое значение».
В.Л. Абушенко
