Духовное развитие или несколько слов о духовности
Может быть можно без этого?
Наверно сложно найти человека, который бы не хотел духовно развиваться. К возрождению духовных ценностей призывают политики и религиозные иерархи, духовность, как культурный феномен, является объектом серьезного научного изучения, а в прикладном значении она является целью любых эзотерических систем. Не уж-то тема духовного развития является столь значимой для людей?
Действительно, идея духовного развития пронизывает практически все традиции мира. Однако, эзотерические системы в этом смысле более показательны, т.к. представляют собой систему психопрактик, непосредственно направленную на осознанное самоизменение личности. Так, например, в индийской йоге говорится о техниках накопления тапаса, в результате чего меняется онтологический статус йогина, в тибетском буддизме о достижении «буддовости» через последовательности слияния с идамами, в исихазме человек становится подобным богу, поднимаясь по духовной «лествице». Практически все эзотерические системы, так или иначе, стремились к развитию новых личностных качеств, овладению сверхспособностями, к расширению сознания, свободе или увеличению уровня осознанности. Религиозные же системы также вырабатывали некоторые иерархические представления о бытии, которые, согласно теории М.Вебера, полностью соотносились с иерархией текущего социального устройства. Даже современные научные представления о культуре человечества базируются на эволюционной теории, выделяя архаичные или первобытные этапы, пласт древних религий или мифологический, а также более современные формы самосознания людей. Психология рассматривает развитие человека, как процесс изменения его мотивационной составляющей, а также вводит систему иерархических представлений о строении индивидуальной и коллективной психики, которые и предполагают развитие личности через процесс индивидуализации.
Как видно из вышесказанного, идея развития универсальна. Наверное, потому она так и важна для людей, что является отражением одной из основополагающих тенденций формирования человеческой культуры, в особенности наиболее архаичных ее пластов.
Что заставляет нас развиваться?
Принято считать, что на первых этапах формирования культуры человечества, именно страх смерти, был той природной основой, которая заставляла человека жить и искать новые пути, усложняя представления о себе и о мире. Даже растения и животные имеют сложные приспособительные механизмы, позволяющие им выживать и адаптироваться к изменениям окружающей среды. Эволюция присуща всей материи, независимо от уровня ее развитости, однако движущими силами на разных этапах выступают различные аспекты: приспособительные механизмы, инстинкты, потребности и т.д. Собственно, наиболее сложным этапом эволюции живых видов является человек. Он содержит в себе опыт всех предыдущих эволюционных пластов, а также имеет сложную систему потребностей и форм их удовлетворения, которые и составляют человеческую культуру. Именно потребности человека и являются той самой силой, которая толкает нас к поиску социально приемлемых форм их удовлетворения, а уже их дифференциация и есть то, что мы называем развитием человека.
А что собственно развивается?
Возвращаясь к вопросу о духовном развитии, необходимо, прежде всего, разобраться в терминах и понять, а что же такое «дух», «душа»?
Сознательные попытки дать ответ на этот вопрос появился сравнительно недавно. Собственно, с вопроса «Что есть Я?» начинается практически любое философское построение. Греческие мыслители, а позднее и европейские философы значительно расширили представления людей о душе. В период осевого времени, 2000 — 2500 лет назад, волна философского осмысления религиозных представлений прокатилась по всему миру, что отразилось в формировании новых религиозно-философских систем. Например, в Индии появились Брахманические системы, Буддизм и Джайнизм, в Китае — Даосизм и Конфуцианство. В этот же период возникают Иудаизм, Христианство и Ислам, обладающие своими философскими концепциями. Попытки усовершенствовать философские представления в рамках тех или иных религиозных систем предпринимались и в дальнейшем, что приводило к развитию религий, а иногда и появлению новых религиозных формаций. Возникший диапазон философских воззрений был настолько широк, что включал в себя не только теистические концепты, но системы предельно атеистические, где душа представлялась материальной субстанцией состоящей из атомов.
Категория «душа» столь многозначная и культурно — исторически обусловленная, что дать единое определение ей не представляется возможным. Согласно современных культурологических представлений, примерно на этапе анимизма, у человека впервые сформировалось понятие о душе, как об атрибуте живого существа. В процессе сопоставления наблюдений за людьми и животными, душа представлялась как дыхание, исчезающее после смерти. Даже этимология слова «душа», «дух» указывает на родство этих понятий с дыханием. Позднее, в процессе развития первобытного мышления, душа ассоциировалась с именем, образом человека и даже с его мыслями. Наиболее ярко представление о множественности душ воплотилось в религиозных представлениях древнего Египта.
С развитием культуры представления о душе усложнялись, внутренний мир человека наполнялся все более новыми деталями, а с возникновением монотеистических тенденций, множественность душ сменилась представлением о единой душе.
Согласно современных социологических воззрений внутренний мир человека представляет собой совокупность ролей, которые приобретаются в процессе социализации. Обучаясь различным поведенческим навыкам, человек постепенно расширяет диапазон ролей, и, уже став взрослым, отождествляет себя с достаточно большим их набором. Наиболее характерными для отождествления являются простейшие социально-одобряемые роли, такие как: мать, отец, сын, человек, а также профессиональные — менеджер, водитель, торговец, проститутка и т.п. Однако, существуют и другие, иногда даже маргинальные роли с которыми человек себя идентифицирует — алкоголик, наркоман, нищий, колдун, святой, бог и т.п. Подтвердить данную теорию можно достаточно легко. Просто попытайтесь ответить себе на вопрос: «Кто Я?». Ответ обязательно будет связан с идентификацией себя с одной из играемых ролей. Однако, в таком объяснении есть существенный недостаток — непонятно, что именно отождествляется с ролью. В психологии на этот вопрос также нет удовлетворительно ответа. Мы говорим: ««Я» человека», а что это значит? Можно выделить функции «Я», но это не будет являться полным определением данной категории. Все непонимание данного вопроса скрылось за категорией «сознание», т.к. сознание — совокупность «знаний о…», т.е. рациональная часть психики. Интуитивно понятно, что содержание внутреннего мира не сводимо к простому набору ролей или знаний. Попытка интерпретации иррациональной части внутреннего мира человека и порождает то культурное многообразие, которое мы сейчас наблюдаем. Эволюция подобных представлений — процесс развития культуры.
О практике
Теперь обратимся к практической стороне вопроса о духовного развитии. Для этого обратимся к какой-либо эзотерической системе, например к йоге. Вот какое определение практики дается в йога-сутрах Патанджали: «Йога читта вритти ниродха». Если это перевести, исходя из социологических представлений, то получится так: «Йога — метод разотождествления «Я» человека с отождествляемыми ролями» или «Йога — разотождествление «Я» и ролей», что подразумевает осознанное управления этими ролями. Примерно тем же занимались и исихасты, достигая «чина ангельского при жизни», а именно, овладевали формами поведения онтологически более высоких ролей. В Тибетской йоге практика слияния с идамами, также приводила к овладению качествами присущими тому или иному божеству, тем самым, переводя адепта на новый уровень.
К.Юнг в своих работах описывал духовное развитие, как процесс индивидуализации сознания — последовательность актов частичного слияния с архетипами бессознательного, в результате которого сознание практикующего поглощает весь опыт, качества и энергию этих архетипов. Именно набор и последовательность тех или иных ролей, с которыми работает практикующий и определяет различие эзотерических традиций, а антропологическая перспектива такого самоизменения полностью согласовывается с системой представлений, принятых в соответствующей экзотерической традиции. Следовательно, вопрос об этапах духовного развития упирается в понимание религиозных систем мира, и требует отдельного, более серьезного рассмотрения.
Психологическая модель духовного развития
Попробуем проследить общие основания духовного развития, характерные для всех традиций. Для этого воспользуемся психологической моделью внутреннего мира человека, разделяющей психику на три составляющие: подсознание, сверхсознание и сознание. Такая модель хоть и является условной, однако удобна для концептуализации психопрактик используемых в различных эзотерических и религиозных традициях.
Подсознание — это область желаний человека, его инстинктов и потребностей. Это совокупность опыта, приобретенного душой на протяжении ее существования. Фактически — наша память. Подсознание имеет разную глубину, т.к. в памяти хранится информация обо всех уровнях эволюции. Именно этот опыт и обеспечивает наше нормальное функционирование.
Сверхсознание — это часть психики человека, где хранятся заложенные в процессе воспитания программы, запреты, предписания и установки, ограничивающие или направляющие действия, поступки и желания человека в соответствии с определенным социотипом. Фактически, это опыт человечества, сформулированный в виде конкретных фраз или законов, моральных установок, передаваемый последующим поколениям. Социальные ценности ретранслируются, навязывая сверхсознательные программы, как правило, подавляющие желания человека, которые и составляют социотип.
Еще К.Хорни, В.Райх, а за ними и другие психологи неоднократно высказывали мысль, что социальная система сама по себе делает человека невротиком, подавляя с помощью сверхсознательных установок его подсознательные желания. Возникающее внутреннее напряжение является необходимым условием поддержания культурного гомеостаза.
Например, поставленная в детстве установка: «все мужики — козлы», подавляет подсознательную потребность девушки в общении с мужчинами. В процессе психотерапии ее можно заменить более мягкой формулировкой: «не всем мужчинам можно доверять», однако во взрослой жизни у девочки все равно будут проблемы при общении с лицами мужского пола, хотя и в меньшей степени.
Напомню, что социотип — это и есть набор форм поведения, ролей или невротических напряжений одобряемых в рамках конкретной социокультурной традиции, а выход из-под его влияния является одной из целей эзотерических психопрактик.
Третьей составляющей нашей психики является сознание.
Сознание (Со — знание) — совместное знание. Изучение сознания является одной из фундаментальных и важных философских задач. Сознание человека — внутреннее «Я» — позднейшее психическое формирование. С психологической точки зрения, наличие индивидуального сознания отличает человека от животного. Как правило, сознание определяется по функциям: функция выбора между подсознательным «Хочу» и сверхсознательным «Надо», функция активного познания мира и осознания, абстрактная и коммуникативная функции.
Психологическую модель процесса духовного развития можно представить в виде расширения сознательной части психики на сферы бессознательные, т.е. подсознательные и сверхсознательные. В результате чего человек глубже осознает свои природные потребности и находит социально приемлемые формы их удовлетворения. Из вышесказанного следует, что сознательное управление своей психикой и является ни чем иным как методом духовного развития.
С чего начинается сознательное духовное развитие?
В различных эзотерических системах этот процесс начинался по-разному. Где-то нужно было сидеть возле монастыря и ждать пока тебя не пригласят, в других традициях нужно было родиться в семье практиков или находится с ним в родственных отношениях. Были и такие школы, где мастера сами выбирали учеников. Ученики должны были рьяно добиваться расположения мастера или случайная встреча у костра становилась первым шагом на их пути.
Однако, как развиваться современному человеку, с чего начать и где искать учителя? Может быть, для ответов на эти вопросы нужно уйти в горы или монастырь? Нет, социум — вот та среда, в которой духовное развитие может быть наиболее интенсивно. Жизнь сама подбросит вам необходимый материал для начала практики. Отношения с другими людьми являются и критерием развитости и указателем направления движения, а сознательный подход помогает ускорить тот процесс, который итак проходят все люди без исключения. Существование сложной системы потребностей человека определяет тип взаимоотношений между людьми, а количество усилий необходимых для их удовлетворения — степень развитости конкретного человека.
Например, у вас проблемы с деньгами и вы решили развиваться в социальных аспектах. Для этого вам необходимо получить опыт многократного устройства и увольнения, пройти через массу собеседований, наработать разноплановые профессиональные качества, прежде чем данная проблема перестанет быть таковой. А ведь страшно: «А что они скажут? Вдруг я им не нужен? Боюсь остаться без работы и денег, ведь я это делал всю жизнь, а теперь все рухнет, а что будет потом неизвестно, а вдруг не получится?». Подобные вопросы себе задавал практически каждый, кто начинал социально развиваться. А если ваши проблемы лежат в сексуальной или в интеллектуальной сферах? Что тогда делать? Нужно что-то менять, но, что и как?
Именно на этом этапе появляется необходимость в учителе. Ведь нужен человек, у которого можно почерпнуть более приемлемые формы реагирования. Учителем может стать любой человек, но без внутреннего «огня» и желания учиться, ничего не произойдет.
Как гласит суфийская мудрость: «Если ученик готов, то учитель найдется».
Кто такой ученик?
Ученик это не тот, кто пишет все лекции и делает серьезный вид, усердно выполняя все упражнения. Ученик — это состояние души, когда она открыта миру, когда человек готов разрушить себя старого, чтобы войти в неизвестность. В этот момент, именно на пиковых эмоциональных состояниях, проявляется «Я» человека, и он может сделать сознательный выбор. Однако, вопрос выбора стоит не у всех. У обычного человека выбор сделали за него. Его устроили в школу, на работу, женили и даже рассказали, как и где себя вести. И если вдруг появляется свободное время и вопрос: «Чем заняться?», — социум всегда подскажет. Телевизор, футбольный матч, новости. У человека всегда есть более важные дела. Но если ему уже нечего терять, если «нормальная» жизнь уже «не вставляет». Если не хочется тратить энергию по привычным социально обусловленным каналам, а желание перемен вот-вот разнесет все вдребезги. Тогда ученик созрел. Тогда человек открывается миру и неосознанным учителем может стать даже прохожий. И этот процесс наполняет жизнь смыслом, потому, что потребность в развитии становится самоценным началом.
Конечно, духовное развитие сопряжено с некоторыми трудностями, да и социальный механизм особо не поощряет свободно развивающихся людей, т.к. ими сложно управлять. Однако, в этом и состоит суть эффекта, называемого в социологии «сопротивление среды». Именно благодаря такому сопротивлению человек «разгорается» и способен изменить себя, переступив через страх. Символически умереть, чтобы воскреснуть вновь. Недаром основателем йоги в Индии считается Шива — божество, символизирующее разрушение мира, иллюзий, старой жизни. Миф о разрушающем божестве существует практически у всех народов. Шива, Один, Озирис, Дионис, Таммуз, Митра — божества различных традиций, олицетворяющие собой архетипический принцип разрушения во имя созидания.
Мистический опыт или как не впасть в религиозность
Здесь необходимо сделать небольшую ремарку относительно эзотерического восприятия божественного. Ведь когда мы размышляем о Боге, богах, сущностях, архетипах или автономных бессознательных комплексах (по Юнгу) и их отношениях, прежде всего, что мы оперируем нашими представлениями о сущности и структуре бытия, которые в свою очередь исходят из нашей культурной принадлежности и, соответственно, из наших метафизических представлений. Поэтому, следует принять тот факт, что в различных культурных средах эти представления будут различны, однако говорить об их истинности, даже в наиболее развитых культурных традициях абсурдно, т.к. это всего лишь позиция, интерпретация, представление о бытии, а не само бытие.
Когда же мы говорим о духовном опыте, прежде всего, мы говорим о переживании того или иного феномена бытия, а не о системе представлений о данном феномене. Конечно, для систематизации и практического использования новых (измененных) психосоматических состояний, необходимо разместить их во внутреннем пространстве, увязав с имеющимися представлениями. Именно этой задачей и занимались различные философско-религиозные системы, которые всегда шли рядом с йогой и другими эзотерическими системами практических методов достижения ИСС, вплетая мистический опыт последних в рамки конкретной социальной модели. В свою очередь, сами религиозные представления являются экзистенцией и предельным выражением конкретного социокультурного устройства, модели общественного бессознательного или иных структурированных представлений о мире. И как бы мы не интерпретировали мистический опыт, для духовного развития ценен именно он, а его интерпретации будут меняться относительно социо — культурных условий.
Единство противоположностей
Социо-культурная ценность мистического опыта понималась не только эзотериками, но и религиозными иерархами во все времена. Ведь его, как правило, после смерти практикующего, можно было использовать для примера проявления божественного в людях, тем самым, укрепляя веру прихожан. Однако, практически все религиозные, и социальные правители, хоть и были заинтересованы в эзотериках, но старались уберечь общество от всякого рода «мессий», которые могли подтолкнуть народ к каким-либо изменениям.
Вместе с этим, эзотерические традиции все равно существовали параллельно с экзотерическими, а иногда даже органично вплетались в контекст религиозной жизни. Так, например, Ваджраяна (тибетский буддизм), где органично представлена как экзотерическая, так и эзотерическая линии. Далай-лама является духовным правителем Тибета и, одновременно, главой одной из эзотерических линий Ваджраяны. В этом смысле показательны также эзотерические монашеские ордена в Католицизме и в Ведантизме, старчество в Православии и т.п. Такой симбиоз необходим для существования культуры в целом и если дух религии — управление и структурирование необходимое массам, то дух эзотерики — разрушение иллюзий, поиск и свобода, необходимые для развития тех людей, которые в силу различных причин оказались слабо подвержеными действию религиозных ритуалов. Ведь каждая эзотерическая традиция способствовала разрушению именно тех иллюзий в рамках, которых она создавалась.
Как видно из вышесказанного, для комплексного понимания процесса духовного развития необходимо учитывать несколько факторов. С одной стороны — это наличие мистического опыта, как основы или ядра духовной трансформации. С другой стороны -системы психопрактик, направленных на осознанное самоизменение личности. А с третей — существование различного рода интерпретаций, определяющих антропологическую перспективу такого самоизменения и позволяющих вплести мистический опыт в систему мировоззрения человека для удобства дальнейшего использования.
Подобная постановка вопроса высвечивает духовное единство эзотерических и экзотерических систем, дихотомия которых является необходимым условием существования культуры в целом. В этом единстве и заключается то, что мы называем духовность.
© Пахоль Б.Е. — 2009г.
© УФЙ — 2009 г.
