Рудра
Рудра (древнеинд. Rudrá, объясняемое по-разному от rud-, «реветь», в связи с ródas, «земля»), в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В «Ригведе» ему посвящено три гимна.
Подчёркивается разрушительная сила Р., его яростный нрав (Р. считается отцом марутов — рудриев). Р. — убийца (один из эпитетов — «мужеубийца»); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям.
Смерть насылается Р. и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Р. юн, быстр, силён, неуязвим, у него твёрдые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце.
Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (РВ II 33, 11), он — «красный вепрь неба» (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке — молния или палица, лук и стрелы (в «Атхарваведе» он не раз называется лучником).
В поздних самхитах он тысячеглаз (АВ II 2, 2, 7; Вадж.-самх. XVI 7); его живот чёрен, а спина красна (АВ XV 1, 7—8), у него синяя шея (Вадж.-самх. XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живёт в горах (III 36; XVI 2—4, 51). Он — многоформен.
Связанный со смертью, Р. может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Р. неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни.
Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь — одно из средств Р. против слабости.
К Р. обращаются с просьбой: «Да размножимся мы, о Р., через детей» (II 33, 1); о нём говорят: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку». С Р. связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо.
Таким образом, Р. соотносим со всеми членами комплекса «смерть — плодородие — жизнь»; недаром его называют Трьямбака, «имеющий трёх матерей» (то есть три космических царства). Преимущественные связи Р. — с марутами, Сомой (в «Ригведе» ещё и с Агни, Вач, Вишну).
Жена Р., она же подруга марутов, — Родаси (как жена упоминается и Рудрани), буквально «земля и небо» (ср. мифологический мотив превращения Р. в быка, брака с землёй, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов — марутов, ставших спутниками Индры). Наиболее известный миф о Р., дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши.
На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Р. Разъярённый, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Р. наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла.
В другой версии боги сами призывают Р., чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Р. рассматривается как плод кровосмесительной связи). Р. участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой (Вишнупур. IV и др.).
Тем самым Р. выступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас, как иногда и Р., считается сыном Брахмы; Р. вышел из его головы). В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы.
Само имя Р. (и его эпитеты Пашупа-ти, «хозяин скота», Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Р. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (например, в древнейшей цивилизации долины Инда).
Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот — Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей — «мышиный»). Литература:Charpentier J., Über Rudra-Siva, «Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes», 1909, Bd 23, H. 2;Arbman E., Rudra. Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala, 1922;Wikander S., Der arische Männerbund, Lund, 1938;Grégoire H. (avec la collaboration de Goossens R. de Mathieu M.), Asklfèpios Apollon Smintheus et Rudra. Études sur le dieu á la taupe et le dieu au rat dans la Grèce et dans lInde, Brux., 1949;Narahari H. G., Soma and Rudra in Vedic Mythology, «Bhāratīya Vidya», 1952, v. 13;Dandekar R. N., Rudra in the Veda, «Journal of the University of Poona», 1953, Nr. 1, p. 94—148;Mayrhofer M., Der Gottesname Rudra, «Zeitschrift der deutschen Morgenländischen Gesellschaft», 1953, Bd 103, H. 1, S. 140—150;Pisani V., Und dennoch Rudra «Der Rote», там же, 1954, Bd 104, H. 1, 136—138;Machek V., Origin of the Gods Rudra and Pūsan, «Archiv Orientálni», 1954, t. 22, № 4, 544—562;OFlaherty W. D., Ascetism and erotism in the mythology of Siva, Oxf., 1973.
